与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方能扫除廊清。”这种说法，仿佛是：见
火会烧房子，就叫人以后看见
星之火，立即扑灭，断绝火种，方始为快，律以孟子学说，未免大相径庭。
传习录又载：“友问：欲于静坐时，将好色好货等根逐搜寻出来，扫除廊清，恐是剜肉做疮否？先生正色曰：这是
医人
方子，真是去得人病根。更有大本事人，过十余年，亦还用得着，你如不用，且放起，不要作坏方法。是友愧谢。少间曰：此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。在坐者悚然。”们试思：王阳明是极有涵养人，平日讲学，任如何问难，总为勤勤恳恳讲说，何以门人这问，他就动气，始终未把道理说出？又何以承认说这话人，是稍知意思者呢？这就很值得研究。
怵惕与恻隐，同是物，天理与人欲，也同是物，犹之烧房子者是火，煮饭者也是火，宋明诸儒，不明此理，把天理人欲看为截然不同之二物。阳明能把知行二者合而为，能把明德亲民二者合而为，能把格物致知诚意正心修身五者看作事，独不能把天理人欲二者看作物，这是他学说缺点，门人这问，正击中他要害，所以就动起气来。
究竟剜肉做疮四字，怎样讲呢？肉喻天理，疮喻人欲，剜肉做疮者，误天理为人欲，去人欲即伤及天理也。门人意思，即是说：“们如果见星之火，即把他扑灭，自然不会有烧房子事，请问拿甚
东西来煮饭呢？换言之，把好货之心连根去尽，人就不会吃饭，岂不饿死吗？把好色之心连根去尽，就不会有男女居室之事，人类岂不灭绝吗？”这个问法，何等利害！所以阳明无话可答，只好忿然作色。此由阳明沿袭宋儒之说，力辟告子，把“生之谓性”和“食色性也”二语，欠体会之故。
阳明研究孟荀两家学说，也未彻底。传习录载阳明之言曰：“孟子从源头上说来，荀子从流弊上说来。”们试拿孟子所说“怵惕恻隐”四字来研究，由怵惕而生出恻隐，怵惕是“为”之念，恻隐是“为人”之念，“为”扩大，则为“为人”。怵惕是源，恻隐是流。荀子学说，从为二字发出，孟子学说从为人二字发出。荀子所说，是否流弊，姑不深论，怵惕之上，是否尚有源头，们也不必深考，惟孟子所说恻隐二字，确非源头。阳明说出这类话，也是由于读孟子书，忘却恻隐上面还有怵惕二字原故。
传习录是阳明早年讲学语录，到晚年，他说法，又不同。《龙溪语录》载，钱绪山谓“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四语，是师
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